Naturaleza humana o necesidad.

Aunque en la reproducción del debate se centran puntos que evidentemente se señalaron, en la parte final parecen confundirse las palabras de uno y otro sin separar claramente quién dijo qué. Yo puedo separar las cosas que dije, pues tienen referentes en mis recuerdos, pero no creo así que el público que nos pueda leer lo pueda hacer.

Para cualquier estudioso del pensamiento sartreano el problema de la necesidad como orientación sobre la razón del bien y el mal, es un sentido básico. Este es un punto que distingue no sólo a Sartre, sino a autores como Marx, Bloch, Agnes Heller y otros. Los hombres no son malos por naturaleza, las acciones a los que se ven orillados se explican en sus circunstancias. La existencia humana no es un prefijo, sino un flujo que va encontrandose con circunstancias diversas y encuentra salidas complejas.

Quizás Hanna Arendt pudiera oponerse a la necesidad, pues pensada como una justificación, la necesidad existe como una salida. Pero la solución a los actos humanos, aquello que Kant definía como la "locura humana" no encuentra justificación ética, pero si la comprensión de que dichos actos se dieron en la necesidad.

Es aquí dónde se introduce el concepto de rareza. Las sociedades precapitalistas fueron sociedades escasas que tenían una vulnerabilidad crónica. Las sociedades agrícolas se ven determinadas por ciclos de sequías, hambrunas y epidemias, las técnicas de cultivo no eran eficientes y la violencia contra los otros era la posibilidad real de la sobrevivencia. Las guerras, los saqueos, las esclavizaciones de los otros, son la respuesta a la rareza es decir, a la escacés.

Podemos leer la Biblia en un sentido religioso, teológico, cada quién esta en su derecho. Existen aún quiénes en base a ella quieren en la apocalipsis predecir el futuro. Pero no es la única lectura. La Biblia se puede leer también en el terreno histórico y sobre todo etnológico. Marvin Harris, de la antropología cultural nos ha dado claves de lectura antropológica que nos permite prevenirnos con las claves metaculturales de los pueblos. Leer la biblia, como conjunto de escritos de la religión fundada por Abraham nos lleva a precisar la cultura del desierto, la postura de un Dios único y celestial, un Dios inombrable cuya idea ha permanecido en las religiones judías, cristianas y musulmanas. ¿Qué significa la restricción de los alimentos en una cultura del desierto? Porqué el cerdo, los mariscos se convierten en peligrosos, en una cultura sin refrigeradores. La prohibición de los alimentos es una prescripción de vida en los desiertos. Así, la Biblia se funda en un conjunto de conceptos prescriptivos que dan orden y reglas a una comunidad. Me decía uno de mis alumnos judíos, la religión es el primer orden que se dan las sociedades. Concuerdo con él.

Pero entonces, ¿por qué la filosofía en el siglo XIX y XX derivaron en el fundamento de la necesidad? La secularización de la filosofía conlleva a explicar los actos humanos sin referencia a la idea de Dios, sino de los actos humanos en sí. La referencia teológica lo resuelve en esa "naturaleza humana" del bien y el mal. El cartesianismo de inicios del XX lo sintetizará en la frase magistral de Ortega y Gasset, el hombre es lo que son sus circunstancias. Aquí es dónde se deja de comprender el acto humano como la guía de la bondad y la maldad y se seculariza en el concepto de la necesidad humana.